L’initiative de ce colloque, organisé par Livia Profeti (Université de Rouen Normandie – ERIAC), procède de la publication en 2022 d’Instinct de mort et connaissance, traduction française du premier ouvrage du psychiatre italien Massimo Fagioli[1], à l’occasion du cinquantenaire de sa toute première édition. Ce texte contient les fondements de la théorie fagiolienne sur la naissance humaine, d’après laquelle la réalité mentale en tant que pensée se crée à la suite de la réaction de la substance cérébrale du fœtus au stimulus de la lumière, au moment de sa sortie du canal de naissance. C’est sur la base de cette théorie que Fagioli, disparu en 2017, a exercé sa pratique thérapeutique pendant plus de cinquante ans et produit plusieurs dizaines de publications entre ouvrages, cours académiques, essais et articles.

De nombreux psychiatres et psychothérapeutes italiens fondent aujourd’hui leurs thérapies et leurs recherches sur la théorie de la naissance. Pourtant, dans les sciences humaines et sociales, il n’existe à ce jour qu’un nombre relativement restreint des études pionnière spécifiquement inspirées de la pensée de Fagioli, laquelle peut néanmoins dialoguer avec la philosophie sur de nombreux thèmes centraux de sa  réflexion : de la notion de subjectivité aux idées d’égalité et de diversité entre les êtres humains, de l’idée de nature humaine à celle d’histoire, de la conception de l’irrationalité à celle de la pensée sans conscience, de l’idée de communauté à celle de collectivité, pour ne citer que les plus évidents.

La traduction de ce texte fondamental de l’œuvre fagiolienne peut aussi être l’occasion de reprendre avec la culture humaniste française un dialogue entamé dans les années 1980, puis presque complètement interrompu sous la pression de l’hégémonie post-moderne de l’époque, ouvertement hostile envers une pensée qui s’inscrivait dans le sillage des idées des Lumières de « Liberté, Égalité et Fraternité », auxquelles l’auteur ajoutera plus tard le mot « Transformation »[2].

L’hégémonie postmoderne est désormais révolue, mais elle nous a légué une perte, celle de l’une de ces idées, l’égalité, phare pour toutes les luttes d’émancipation des deux derniers siècles. À une identité humaine universelle, fondement d’une « race unique » (A. Einstein), qui justifiait l’existence de droits humains tout aussi universels, la culture postmoderne a substitué une pluralité d’identités communautaires marquées par des différences historiques spécifiques, lesquelles, faute d’un fondement commun, deviennent inévitablement absolues.

Cette perte, passée presque inaperçue au moment où elle s’est produite, ne montre qu’aujourd’hui ses conséquences redoutables. Lorsque nos sociétés, qui s’inquiètent pour de nombreuses bonnes raisons – d’une crise économique qui semble insoluble, à la crise climatique qui transforme jusqu’à notre environnement naturel, des  nouvelles épidémies qui bouleversent nos façons de vivre, à la guerre qui frappe à nos portes comme un fantôme ressuscité – sont tentées de s’appuyer sur des forces conservatrices qui magnifient ces différences historiques : non pas afin de les composer avec, mais pour les opposer à l’égalité de tous les êtres humains entre eux.

Les recherches menées par Emmanuel Faye au cours des deux dernières décennies peuvent nous aider à comprendre ce phénomène dans la mesure où elles mettent en lumière les mille nuances d’un mouvement culturel qui, pour paraphraser le titre de son œuvre la plus connue, pourrait être défini comme « l’introduction de la Weltanschauung nazie dans la culture ». En révélant la collusion de la pensée d’auteurs tels que Martin Heidegger et Carl Schmitt avec cette « vision du monde » qu’ils avaient eux-mêmes contribué intellectuellement à légitimer, Faye a montré la contradiction larvée qui a accompagné le développement culturel postérieur à la défaite du nazi-fascisme. Si l’on peut aisément comprendre que ces auteurs aient continué à inspirer les mouvements politico-culturels qui entendaient maintenir en vie cette « vision » inhumaine, il est bien plus surprenant que leurs théories aient également été acceptées par la culture postmoderne, qui se voulait progressiste. Cette contradiction a indirectement favorisé la « volonté de reconquête de l’hégémonie de la nouvelle droite » (E. Faye), qui, en même temps qu’elle réaffirme des stéréotypes xénophobes, voire ouvertement racistes, oppose aux prétendus droits originaires de leurs communautés — plus ou moins ethniques, plus ou moins religieux, plus ou moins culturels — ceux des autres communautés mais aussi les droits humains universels individuels.

Dans cette situation potentiellement explosive, nos sociétés sont également désorientées par une évolution technologique imparable, qui transforme les façons de communiquer et de travailler. Dans son dernier ouvrage Documanità, Maurizio Ferraris affirme que nous vivons une « révolution technologique » dont « le véritable objectif est l’automatisation de tous les processus de production » : « une situation dramatique et sans issue, qui annonce une crise sans précédents par rapport à celles que l’humanité a connues jusqu’à présent ». Face à ce scénario, plutôt que de nous abandonner à un victimisme sans espoir, « c’est à nous que revient la tâche d’une révolution conceptuelle ». Une tâche qui nous incombe pour « une durée longue, mais pas infinie », indispensable pour que les êtres humains cessent de se penser en tant que « producteurs » et transforment ainsi le temps libéré par l’automatisation en une opportunité de progrès. C’est donc une « humanité à venir » que notre époque annonce, et, avec elle, peut-être même un changement de notre « nature humaine ».

Cependant, c’est justement cette nature humaine commune qui est aujourd’hui niée par les mouvements culturels évoqués, qui, pour remédier à la difficile composition de l’égalité naturelle avec la diversité historique descollectivités humaines, ont annulé la première. Il faut donc que cette « révolution conceptuelle », proposée par Ferraris à juste titre, inclue parmi ses devoirs la reprise de la recherche sur la co-présence incontournable de l’égalité et de la diversité dans la condition humaine, même si elle peut apparaître comme une contradiction irrémédiable.

La réflexion philosophique sur cette antinomie peut s’appuyer sur la dynamique psychophysique physiologique de la naissance décrite par Massimo Fagioli. En d’autres termes, une pensée médico-psychiatrique peut dialoguer avec la pensée philosophique de ceux qui, comme Alison Stone dans Being born, se donnent pour but d’enquêter sur le sens du début de la vie humaine, contribuant ainsi « à surmonter la négligence des philosophes envers la naissance ». Stone souligne en effet que, jusqu’à présent, la philosophie « a très peu parlé de la naissance et de la façon dont elle façonne notre existence », concentrant plutôt ses réflexions sur l’autre pôle de l’existence, la mort.

Loin de toute autoréférentialité, cette recherche de nous-mêmes sur nous-mêmes aux échos socratiques peut aujourd’hui se prévaloir de la collaboration entre les différentes disciplines et d’une confrontation multiculturelle entre différentes façons de penser et de vivre, toutes deux facilitées par la technologie elle-même, trop souvent injustement décriée. C’est donc dans cet esprit, seulement en apparence utopique, que ce colloque offre l’occasion d’un dialogue interdisciplinaire, autour de l’édition dans une langue différente de l’original, d’une œuvre qui propose une connaissance de ce qui, chez l’humain, a longtemps été déclaré inconnaissable.

[1] L’œuvre a été traduit de l’italien par Elena Girosi, Corinne Lebrun Gros et Federica Amerio, pour la maison d’édition L’Asino d’oro (Rome).
[2] Pendant onze ans, de 2006 à 2017, Massimo Fagioli a tenu la chronique intitulée Trasformazione dans l’hebdomadaire LEFT, dont le nom est l’acronyme des mots Libertà, Eguaglianza, Fraternità, Trasformazione, et fait également allusion au sens du mot anglais left.

PROGRAMME

Ouverture

09h20 — Livia Profeti & Emmanuel Faye (ERIAC – Univ Rouen Normandie), « Pourquoi un colloque sur la naissance humaine ? » 

09h40 — Matteo Fago & Corinne Lebrun Gros (Maison d’édition L’Asino d’oro, Rome), « The challenge of translating – et le pari de traduire – Massimo Fagioli’s Istinto di morte e conoscenza »

La pensée du psychiatre Massimo Fagioli et la culture européenne
Session animée par Emmanuel Faye

10h00 — Michol Consolazione (Psychiatre et Psychothérapeute), « De la psychopathologie à une nouvelle physiologie mentale. Massimo Fagioli : histoire d’une vie de recherche »

10h40 — David Armando (ISPF-CNR Italie), « La théorie de la naissance humaine et l’inconscient : histoire et critique d’un mot »

11h20 — Pause

11h40 — Catherine Penn (Univ Roma Tre – Univ Genève), « La théorie de la naissance en français. Réflexions sur le lexique d’Instinct de mort et connaissance de Massimo Fagioli »

12h20 — Livia Profeti (ERIAC – Univ Rouen Normandie), « Je pense (même inconsciemment), donc je suis. La rencontre inattendue du moi cartésien et de la subjectivité fagiolienne »

Naissance, égalité, différence, technologie : repenser l’humain entre l’être et le faire
Session animée par Livia Profeti

14h30 — Maurizio Ferraris (Univ Turin), « Pourquoi ne pas marcher à quatre pattes »

15h10 — Emmanuel Faye (Univ Rouen Normandie), « Massimo Fagioli, Livia Profeti et la philosophie. Pulsione di annullamento, négationnisme ontologique et égalité humaine »

15h50 — Pause

16h10 — Alison Stone (Univ Lancaster), « Engaging with Massimo Fagioli on Birth »

16h50 — M. Gabriella Gatti (École de psychothérapie « Bios Psychè »), « How to read biology. Methodological considerations in the light of the human birth theory »

VISIOCONFERENCE
La journée sera également diffusée en direct sur https://webtv.univ-rouen.fr/lives/en-direct-de-la-maison-de-luniversite/

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